The body without organs as becoming-organ

Der organlose Körper als Organ.
Ansätze zu einer Organphilosophie

Einleitung

Im Sog, der vom Namen des organlosen Körpers ausgeht, drängt sich, aus Gründen, die vielleicht mit der Verfasstheit der Moderne überhaupt zu tun haben, sehr schnell ein pathetisches Verständnis von »Losigkeit«1 auf. Denn die Moderne hat sich selbst über die Aufgabe projektiert, die politischen, ideologischen und kulturellen Sedimentationen von mehr als zweitausend Jahren »Abendland« aufzubrechen, und in die Ungewissheit des Neuen einzutauchen; schon Nietzsche hatte diesem Projekt jedoch die Einsicht mit auf den Weg gegeben, dass die geforderte »Umwerthung aller Werthe«, die Arbeit am Zerbrechen des Erstarrten, von der immer gegenwärtigen Gefahr eines nihilistischen Kurzschlusses bedroht ist und dass das »beständig Schöpferische« auf diese Weise verfehlt werden kann2. Die Pathetik der »Losigkeit« - und das gilt nun auch für ein dem organlosen Körper aufgesetztes Pathos - bestünde daher im Vergessen der Tatsache, dass Losigkeit die Fülle des Unverstellten bedeutet; und sie würde eine Lesart induzieren, der Deleuze und Guattari von Anfang an durch das Modell einer suborganismischen Wachsamkeit entgegengearbeitet haben3. Die reelle und unsentimentale Losigkeit des organlosen Körpers meint nämlich zunächst vor allem, dass dieser sich der Organe als Agenten eines »Organismus« entledigt hat. Es geht um einen Exorzismus der Besessenheit von Organen durch Organismen, weniger um einen der Organe selbst. Damit ist die Chance eröffnet, nicht nur den organlosen Körper, sondern auch das organismuslose Organ einer philosophischen Würdigung zu unterziehen.

Tatsächlich scheint nun der Begriff »Organ« spätestens seit dem Neuplatonismus ein Begriff mit enormen spekulativen Valenzen zu sein, genauer gesagt: ein medienphilosophischer Schlüsselbegriff ante litteram4. Im folgenden ersten Abschnitt sollen diese Valenzen mit erneutem Bezug auf das Werk von Antonin Artaud herausgearbeitet werden; der zweite Abschnitt unternimmt ihre historisch umschauende Reaktivierung in einer allgemeinen philosophisch-anthropologischen Perspektive; im dritten Abschnitt schließlich wird versucht, in dieser Perspektive eine Sicht auf gegenwärtige kulturschaffende Praxis als »Arbeit am Organ« aufzutun.

Mein Ausgangspunkt ist, dass jedes Schaffen oder Kreieren von Organen, sei es als autopoetische innersystemische Emergenz, sei es als Konstruktion und artifizielle Intervention, ein Experiment darstellt. Weit davon entfernt, sich nur als Rezeptakel oder Relais für die totalitären Semantiken des Organismus zu bilden, schließen sich Organe genauso beständig in den Stromkreis anderer, »subversiver« (»deterritorialisierender«) und anti-organismischer Beeinflussungen und prozessieren deren »Einfluss-Nahme«. Organismus - der große Feind von Deleuze/Guattari, und nach den Erfahrungen des 20. Jahrhunderts wohl mit Recht - erweist sich als nur ein Regime solcher Beeinflussung. Nur ihm gegenüber müssen sich Organe als eisig kalt, abgekehrt und undurchdringlich erweisen. Sich Organe aber als generell unbeeinflussbar, d.h. a medial, zu imaginieren (d.h. als nicht anders beeinflussbar als durch einen Organismus), würde bedeuten, dem nicht-organismischen Organ in seiner Fähigkeit, ein Werden in Gang zu setzen oder zu vermitteln, nicht gerecht zu werden - es würde bedeuten, sich um die Möglichkeit zu bringen, Organpolitik zu betreiben.

 

I.

Wenn es also um die Frage geht, »Wie gelangen wir zu einem organlosen Körper?«, so ist die Antwort: nur durch das Schaffen, die Konstruktion oder den Gebrauch, d.h. das Entwerfen oder Pro-jizieren eines geeigneten Organs. Wir gelangen in den Genuss des organlosen Körpers nur, indem wir uns in Organe hinein entwerfen, und diese Organe sind, in einem theoretisch umfassenden Sinn, Medien: »Maschinen«, die sich außerhalb unseres biologischen Körpers materialisieren und die eine diesem gegenüber veränderte (Inter )Aktionsbasis darstellen.

Der Blick auf Artaud ist hier aufschlussreich. Bekanntlich sind es sein Insistieren auf den oK, seine Beschwörungen des oK, die Deleuze/Guattari als (organ )politische Aktion gegen die »Behandlungs«-Erfahrungen aus der psychatrisierenden Internierung in Rodez und anderswo lesen und weiterentwickeln. Freilich hat Artaud schon wesentlich früher begonnen, sich der Idee des eigenen Körpers als Manifestationsort von Regulationen und der des Organs als Exekutive dieser Regulationen zu verweigern; und er hat diese Haltung oder diese Praxis zunächst weitgehend über seine schauspielerische und theatralische Praxis begriffen.

Bis Anfang der 30er Jahre war Artaud für das Kino engagiert5: als Marat in Napoleon von Abel Gance, als Mönch Massieu in Carl Theodor Dreyers La passion de Jeanne d'Arc; in dieser Zeit hat er, begeistert von der Zusammenarbeit mit Dreyer, der Kinokunst - der Gewalt des bewegten Licht-Bildes - jene effektive, physio-invasive Realität attestiert, die er wenig später, nachdem er sich vom Kino abgewandt hatte, seinem Theater der Grausamkeit zuschrieb6. Er entwirft die »Idee eines Kinos des Sehens, in dem die Psychologie selbst von den Akten verschlungen wird«:

»Es handelt sich nicht darum, in der Sprache des Sehens etwas der geschriebenen Sprache Gleichwertiges zu finden, von dem die Sprache des Sehens nur eine schlechte Übersetzung wäre, sondern durchaus darum, das Wesen der Sprache selbst hervortreten zu lassen, und die Handlung auf eine Ebene zu übertragen, wo jede Übersetzung nutzlos werden würde und wo diese Handlung beinah wie durch Eingebung auf das Gehirn wirkt.«7

Das heißt, wenn wir die Pragmatik dieser Deklamation mitlesen: weit davon entfernt, sich zum »organlosen« Körper zu machen, hat sich Artaud zum Körper ohne Organe für ... den herrschenden Organismus gemacht. Er hat dem Organismus seine Organe genommen, das ist richtig. Aber: er hat ihm auch neue Organe eingepflanzt, Organe, die diesen Organismus bekämpfen und mit konspirativen Netzwerken durchziehen, welche ihn von innen her auflösen (oder auflösen sollen). Wir müssen diese Organe freilich als solche erkennen und benennen: die technische, mediale Intervention des Kinos ist ein solches Organ, und das Ritualhafte des Theaters wird es ebenfalls sein.

Lesen wir als einen der Schlüsselsätze für diese Deutung noch einmal Artauds Ausruf, »Es gibt nichts Sinnloseres als ein Organ«8. Es wird hier durchaus ein Verwerfen artikuliert, aber doch ein Verwerfen im doppelten Sinn des Wortes. Prima facie lässt sich der Satz in der Tat als ein Aufruf lesen, die Organe »loszuwerden«: Organe? So ein Schwachsinn, weg mit dem Zeug!9 Doch ist offensichtlich von einem Loswerden der Organe hier nicht die Rede; es ist die Rede von ihrer Sinnlosigkeit, und diese kann nicht nur als ein Mangel, sondern auch als ein Einsatz gedeutet werden. Die Sinnlosigkeit, das Proletariat der Organe, lässt sich einsetzen und zu einem Aufstand gegen den oktroyierten Sinn anstiften. Die Sinnlosigkeit der Organe ist eine Waffe10.

D&G haben im Übrigen nicht verabsäumt, darauf hinzuweisen, dass es primär um etwas anderes geht als die Verabschiedung des Organs: der oK ist »keineswegs das Gegenteil der Organe […]. Die Organe sind nicht seine Feinde. Der Feind ist der Organismus. Der oK widersetzt sich nicht den Organen, sondern jener Organisation der Organe, die man Organismus nennt.«11

Worum aber geht es dann? Wie ist einem solchen Feind beizukommen? Einem Feind, der doch kein einfaches Gegenüber ist, wenn es uns auch vielleicht umzingelt hätte oder aus einem Hinterhalt angriffe, sondern der uns infiltriert hat und aus unserem Inneren heraus wirtschaftet?

»Der Organismus ist keineswegs der Körper, der oK, sondern eine Schicht auf dem oK, das heißt, ein Phänomen der Akkumulation, der Gerinnung und der Sedimentierung, die ihm Formen, Funktionen, Verbindungen[,] dominante und hierarchisierte Organisationen und organisierte Transzendenzen aufzwingt, um daraus eine nützliche Arbeit zu extrahieren. Schichten sind Bindungen, Zangen. […] Wir werden unaufhörlich stratifiziert. Aber wer ist dieses Wir […]? Wir antworten jetzt: der oK, er, die eisige Realität, in der sich diese Ablagerungen, diese Sedimentierungen, Gerinnungen, Faltungen und Umklappungen ausprägen, die einen Organismus bilden - und eine Signifikation und ein Subjekt. Auf ihm lastet das Gottesgericht, an ihm wird es vollstreckt, er muss es ertragen. In ihm gehen die Organe jene zusammengesetzten Beziehungen ein, die man Organismus nennt. Der oK heult: Man hat mir einen Organismus gemacht! Man hat mich zu Unrecht gefaltet! Man hat mir meinen Körper gestohlen! Das Gottesgericht reißt ihn aus seiner Immanenz heraus und macht ihm einen Organismus, eine Signifikation, ein Subjekt.« [218]

 

Es geht - offensichtlich - um eine Gegeninfiltration: um eine Operation, die den Namen »Konsistenzebene« trägt. Denn was tatsächlich stattfindet, ist »[e]in ständiger gewaltsamer Kampf zwischen der Konsistenzebene, die den oK befreit und alle Schichten durchläuft und auflöst, und den Oberflächen der Stratifizierung, die ihn blockieren und zurückdrängen [219].« Und genau hier müssen wir uns fragen, mit welchen Waffen die Konsistenzebene kämpft. - Die Antwort scheint zu sein, dass es, um die Destratifikationsarbeit der Konsistenzebene umzusetzen, der Organe bedarf. Artaud braucht Werkzeuge - das Kino, das Schiff über den Ozean, die sozialen Institutionen der Tarahumaras -, um die Organe wegzubekommen, er braucht den Umweg, das Supplement, das Medium: denn »das Paradies ist verriegelt und der Cherub hinter uns; wir müssen die Reise um die Welt machen, und sehen, ob es vielleicht von hinten irgendwo wieder offen ist.«12 Die Konsistenzebene kann keinen Kampf beginnen, ohne in den Schichten, die sich in sie hinein auflösen werden, Organe zu implantieren, durch die sie operationsfähig wird.

Oder noch einmal. D&G: »Der oK ist das , was übrigbleibt, wenn man alles entfernt hat. Und was man entfernt, ist eben das Phantasma, die Gesamtheit von Signifikanzen und Subjektivierungen« [208 f.]. - Es sind also nicht die Organe, die entfernt werden; im Gegenteil, es wird sich da nicht so sehr um ein »Entfernen«, als um ein Überschreiben, vielleicht auch um ein Überschreiten handeln, um ein neu Durchmischen, eine Intervention, die nicht anders als medial und signifikant sein kann. Nicht nur unser Sprechen, sondern auch unsere Praktiken - unsere künstlerische Praxis, unsere politische Praxis - sind Palimpseste. Wie das unbeschriebene Blatt oder die leere Leinwand, so ist die ungefaltete Konsistenzebene leer nur insoferne, als die Vorschriften und Vorgaben, die sich darin eingenistet haben, gestrichen und von anderen Zügen durchquert werden.

Was Artaud betrifft, so sei hier die Tatsache in Erinnerung gerufen, dass sein eben neu gelesener Aufruf in einem Text zu finden ist, der als Radiosendung geplant war13. Aus der Situation der Internierung heraus entscheidet Artaud sich immer für maximal medienreflexive Interventionsformen: er kritzelt keine Hefte voll, sondern schreibt Briefe, Botschaften, Manifeste14. Schon einmal hatte er das so gemacht, nämlich nach seiner Abwendung vom Kino15, als gäbe es ein Motiv dafür, sich gleichzeitig mit der verzweifelten Suche nach der direkten, relaislosen Erfahrung ein hohes Niveau an medialer Selbst-Investition zu bewahren16. Und es gibt dieses Motiv: das vielleicht nicht eigens bedachte, jedenfalls aber in Szene gesetzte Bewusstsein, die Ebene der unblockierten Ströme und energetischen Invasionen nur durch eine als »Mittel« eingesetzte Veranstaltung zu erreichen.

 

 

II.

Die Sache hat bis hierher eine Wendung genommen, in welcher der oK als etwas erscheint, das sich weniger einer Exstirpation von Organen verdankt, als vielmehr einer Implantation - einer Installation, die etwas Werkzeughaftes oder ein Medium kreiert. Wir müssen ein Organ schaffen, um zum organlosen Körper zu gelangen.

Wenn es nun auffällt, dass wir den Begriff »Organ« keineswegs im engen Rahmen von Anatomie oder besser Physiologie - im Sinne einer »Anatomie in Bewegung«17 - gebrauchen, so ist hier der geeignete Moment für einen Exkurs darüber, dass eine solche Verwendung keine »metaphorische« Ausweitung eines »natürlichen« Organbegriffs ist. Man braucht gar nicht erst die altgriechische Etymologie des Wortes18 zu strapazieren, um im Organbegriff eine werkzeughafte, subjektüberschreitende, maschinelle Komponente auszumachen. Mit anderen Worten: der Idee vom Organ ist die Idee seiner mediumistischen Seinsweise inhärent. Vermittelt wird dieser Nexus über einen verallgemeinerten, a-humanen Begriff des Körpers, der gleichwohl der zugrundeliegende ist - eines »Körpers«, der, wie sonst kaum eine anthropologische Gegebenheit, als Prozessor oder Medium bewusstseinskonstitutiver Verdoppelungen fungiert: keine menschliche Kultur und Gesellschaft, in der das Phänomen der »zwei Körper«, also eines »individuellen« und eines »sozialen« Körpers, nicht in irgendeiner Weise zum Vorschein kommt, sei es als mystischer Körper Christi19, oder, verwandt damit, als der »zweite« Körper des Königs in der politischen Theologie des europäischen Mittelalters20, sei es als der Lichtleib in der neuplatonisch inspirierten persisch-shiitischen Theosophie21, als sozialer Körper in den primitivisierten Gesellschaften22, oder als »Lehrkörper« an einer Universität. Dieser korporative Sinn des Wortes ist keineswegs eine metaphorische Erweiterung einer »ursprünglichen« Bedeutung, sondern umgekehrt scheint das Bild, d.h. die Erfahrbarkeitsstruktur des eigenen Körpers immer schon nur durch Interaktion mit »Fremd-Körpern« zu entstehen23 (als deren Grundlage wiederum die so allgemeine und so schwer begrifflich zu fassende Fähigkeit der Nachahmung - eine Art mimetischer oder kinetischer Telepathie - bzw. die Fähigkeit des Werdens gedacht werden muss24).

Daher - weil der Körper immer schon als ein außerbiologischer und überindividueller Körper in Erscheinung tritt - die Virulenz eines a-medizinischen Organbegriffs, vor allem dann, wenn die Möglichkeit von Freiheit oder Unterwerfung eines solchen Körpers im Zusammenhang mit der Operabilität seiner Organe gedacht werden soll. Über die Idee, dass z.B. der Kochtopf einen sozialen Magen darstellt, gelangen wir zu einer Vorstellung von Organ im Sinne (sozio-) technischer Inventionen, die sich, was ein nicht genug zu bedenkendes anthropologisches Faszinosum darstellt, durch das Manöver einer Umstülpung der Betrachtungsweise direkt mit der alten Bedeutung von »οργανον« als »Werkzeug« in Verbindung bringen lässt: in der Perspektive nämlich, dass Werkzeuge sozusagen in die Wirklichkeit projizierte Verlängerungen oder Ausschwitzungen von Fakultäten und Funktionen des menschlichen Körpers - also von »Organen« - sind25. Zunächst war es der Faustkeil, der dem paläolithischen Menschen aus der Hand hinausgewachsen ist, dann hat die Haut im Verein mit dem Gehirn Gewebe als künstliche Felle abgesondert26, mit der Schrift wurde Rechenkunst und Sprache aus dem Körper ausgelagert27, mit der Idee, dass man das Alphabet nicht nur zum »Abbilden« von Sprache, sondern auch zum Ordnen von Inhalten verwenden konnte28, wurde, ebenso wie mit der Erfindung von Karteikästen und Zettelkatalogen29, begonnen, das Gedächtnis in materiale Sedimente zu investieren, und gegenwärtig hat sich bereits ein Teil der Menschheit in die Tatsache hineinbegeistert, dass dank der Hyper-Maschinen der Medienindustrie (Kino, Fernsehen, Internet) und der »Medizin« (als neuer biopolitischer Ingenieurstechnologie) die Phantasie, die Emotionen, die Bedürfnisökonomie und die Selbstreproduktion sich in technischen Apparaturen materialisiert und sich einer handwerklich umsetzbaren Einbildungskraft und Bastellust weitgehend entzogen haben.

Der Mensch hat immer schon an sich gezüchtet und geschnitzt - d.h., er hat seinem biologischen Körper einen sozialen Körper eingeschrieben30; und er hat gleichzeitig immer schon imaginäre Welten geschaffen - d.h., er hat den sozialen Körper mit seinen biologischen Triebdynamiken und Traumpfaden durchfurcht31. Beide Seiten gehören zusammen und bilden das Groß-Milieu des Menschen, das Milieu »künstliches Organ«, ein in beide Richtungen passierbares Milieu des Übergangs, wo mit denselben Mitteln - der »Organprojektion«32 - Strukturen und Schichtungen ebenso errichtet wie unterwandert und aufgelöst werden können.

Es lässt sich also die überfällige Beobachtung hinzufügen, dass unsere Sprache auch »staatliche Organe« vorsieht - und Deleuze/Guattari denken, wenn sie vom oK sprechen, nicht nur an einen von allen Subjektivitäten befreiten, invasionspfortenlosen Menschenkörper, sondern auch an einen organlosen Sozialkörper, d.h. an eine »freie« Gesellschaft ohne Polizei, Gerichte, Gefängnisse, Regierungen und Verwaltungen. Mit all dem wird ein Horizont von »Organpolitik« indiziert, den in seiner Umfassendheit und »Unheimlichkeit« zum Thema zu machen jedenfalls nicht nur medizinethischen Kommissionen überlassen werden kann. Im Gegenteil: wenn denn dieser Horizont von Freiheiten durchquert werden soll - d.h. in der Sprache von Deleuze/Guattari, von Diesheiten (haecceïtates), denen eine Fluchtlinie offensteht33 -, so werden diese Freiheiten nur im Horizont einer philosophisch-kulturanthropologischen Organtheorie intelligibel und vielleicht auch sich selbst entwerfbar, die, unter Ausnutzung der von D&G in den Tausend Plateaus bereitgestellten terminologischen Möglichkeiten, das Organ-Werden, und näherhin das Organ-Werden des organlosen Körpers, zu denken vermag.

 

Es könnte gewagt erscheinen, gerade das Werden (das bei Deleuze und Guattari das Geschehen der Konsistenzebene und die Möglichkeit der Emergenz von Fluchtlinien beschreibt) zusammenzubringen mit dem Inbegriff dessen, was alle Ströme und alles Werden blockiert, dem im Organismus organisierten Organ. - Doch wir haben nicht vom Organismus gesprochen. Wir können im Gegenteil als Zwischenergebnis festhalten, dass sich Körper, die sich gerade noch als »ich« bezeichnet haben, unhintergehbar in - werkzeughafte oder soziale - Apparaturen hinein fortsetzen, und dass diese Apparaturen als Organe und umgekehrt solche Organe als Medien beschreibbar sind; Körper, Medium, Maschine und Organ bewegen sich in dieser Sicht auf einer gemeinsamen Ebene, sodass zwischen ihnen ein Werden geschehen kann. Es wird von daher verständlich, inwiefern auch der organlose Körper weniger die Grenze zur A-medialität markiert, als vielmehr selbst eine Strategie und eine mediale Intervention darstellt. Der oK erscheint selbst als so etwas wie ein Organ. Und es ist dieser Horizont, in dem all diejenigen möglichen Ambivalenzen des oK-Begriffs Gestalt annehmen, welche eine Diskussion von so etwas wie »Organpolitik« nötig und auch spannend machen.

 

III.

Im Spielraum, der sich durch die Annäherung von organlosem Körper und Organ/Organ-Werden eröffnet, stellen sich die organpolitischen Fragen als Fragen des Übergangs: des Übergangs kultureller Sedimentationen und Verhärtungen in einen schöpferischen und befreienden Einsatz, aber auch des Übergangs des befreienden Intensitätenfeldes des organlosen Körpers in eine subtile Form der Despotie.

Während wir für den erstgenannten Übergang mit dem Begriff des Organ-Werdens die Terminologie erarbeitet haben, ist in Bezug auf letzteren noch ein Wort zu sagen. Denn vor einer solchen bedrohlichen Regression scheinen wir uns sicher fühlen zu dürfen, solange wir den organlosen Körper als einen Exorzismus der Organe auffassen.Ohne Organe keine Despotie. Es ist aber inzwischen klar, dass gegenüber einer solchen destruktiven Auffassung des oK eine andere, kreative betont werden muss - und wenn dies in Opposition zu einem naheliegenden Missverständnis zu geschehen hat, so geht es dabei weniger um ein falsches Verständnis der Aussagen von Artaud und D&G, sondern ein Missverstehen des Begehrens des oK selbst.

Die Gefahr besteht, kurz gesagt, darin, die Konsistenzebene als eine Art Urhütte aufzufassen, als die Urhütte des oK. Im Sog jener zu Beginn namhaft gemachten Tendenz, den organlosen Körper im Sinne einer negativistisch missverstandenen Idee der »Losigkeit« aufzufassen, würde die Konsistenzebene dann als das Primitive oder Unverbildete an sich aufgefasst. Als ein Nullpunkt, der nicht so sehr voll ist (voll von Strömen, Vibrationen, Energien, Intensitäten), sondern vor allem und substanziell leer (leer von Schichten, Organismen, Subjekten, Qualitäten, Signifikanzen). Wie aber eine solche Leere in der Immanenz denken, ohne die Konsistenzebene zu einer paradoxen Zielscheibe ihrer eigenen Deterritorialisationsprojekte zu machen, zu einem signifikanten und zugleich leeren Territorium, zu einem seltsamen ikonoklastischen Flügelaltar, auf dem zwar, wenn er aufgeklappt ist, jedes Bild sofort verschwindet, der aber dennoch ein Altar wäre und im Orient stünde, vielleicht als die Mauer des Paradieses? (Jedenfalls würden wir in dieser Richtung die Morgenröte34 aufgehen sehen, an denen der oK Orientierung findet und in deren Lichte er die Faltungen erkennen wird.) Die Konsistenzebene würde da, anders gesagt, als so etwas wie eine »regulative Idee« (im Sinne Kants) erscheinen, sie würde den Einbruch der Transzendenz markieren. Und wenn es darum ginge, die Praxis-Sets zu kennzeichnen, die der oK in diesem Fall bezeichnet, so müssten die gegen Ende des ersten Abschnitts zitierten Aussagen aus den Tausend Plateaus unweigerlich im Sinne einer Tendenz zur tabula rasa gelesen werden, einer Tendenz zum Loswerden, zum Entfernen und zur Säuberung.

Deleuze und Guattari benennen und behandeln diese Tendenz und dieses Missverständnis am »Problem der drei Körper«35: es gibt nicht nur den richtigen oK, sondern auch »falsche« organlose Körper, nämlich den »ausgezehrten« drogensüchtigen oder paranoiden und den »krebsigen« faschistischen organlosen Körper. Das Problem besteht darin, diese drei Körper auseinanderzuhalten: man muss versuchen, den oK daran zu erkennen, dass er »ebenso projektiv [!] wie regressiv«36 ist. D&G schlagen dazu, zum Teil im Sinne einer Korrektur ihrer Ausführungen im Anti-Ödipus, wo der organlose Körper noch zu einseitig als ein »Modell des Todes«37 gesehen wird, eine Version des oK vor, die als Kunst der Dosierung38 verstanden werden kann:

»Man muss genügend Organismus bewahren, damit er [der oK] sich bei jeder Morgendämmerung neugestalten kann; und man braucht kleine Vorräte an Signifikanz und Interpretation, man muss auf sie aufpassen, auch um sie ihrem eigenen System entgegenzusetzen […]; und man braucht kleine Rationen von Subjektivität, man muss soviel davon aufheben, dass man auf die herrschende Realität antworten kann. […] Man erreicht den oK und seine Konsistenzebene nicht, wenn man wild drauflos stratifiziert.« [220, Hervhb. S.W.]

Nicht nur der Organismus stellt also eine Gefahr dar, sondern, am andern Ende derselben Achse, auch das Reinsein-Wollen. Für den sozialen Körper gilt das genau so wie für den biologischen Körper: man findet die richtigen Politiken der Konsistenzebene und ihre falschen Doubles (d.h. den richtigen und die falschen organlosen Körper) auch in ihren extrovertierten und sozial bzw. technisch realisierten Versionen in engster Nähe nebeneinander. Ohne den Faschismus bemühen zu müssen, liefern die konkurrierenden radikal-egalitären politischen Programmatiken vor dem Zweiten Weltkrieg (die Auseinandersetzungen innerhalb der ersten drei Internationalen) passendes Anschauungsmaterial39: es ist die epochale Gegnerschaft zwischen jener Idee, zuerst tabula rasa machen zu müssen, um darauf oder darin oder eigentlich darüber eine »unverfälschte« Praxis neu hervorbringen zu können, und der Idee, »Zellen« zu bilden und eine Konsistenzebene zu konstruieren, um eine konkrete revolutionäre Praxis in den vorhandenen Organismus zu implantieren40. Der antikolonialistische Diskurs hat, als die industrialisierte Welt befriedet war, über weite Strecken an demselben Problem laboriert41.

Man muss daher mit Entschiedenheit festhalten, dass sich mit dem oK alles Mögliche machen lässt, nur keine tabula rasa. Aus philosophischer Sicht ist es zwar seine besondere Leistung, innerhalb einer Immanenzphilosophie ein Denken des Unstetigen, des »Bruchs« oder des Sprungs möglich zu machen42, doch ist die leitende Vorstellung dabei nicht das Konzept eines Nullpunkts oder einer Unterbrechung, sondern viel eher die des Sichereignenlassens von Überlagerungen - ein Sich-Überlagern von unterschiedlichen Mustern als das, was Pausen und freie Rhythmen ermöglicht.

 

Nehmen wir von daher unsere organologische Frage wieder auf: mit der Rede vom Organ-Werden des organlosen Körpers können wir dem Irrweg der tabula rasa etwas entgegensetzen, das positiv stattfindet. Wir können eine in bestimmter Weise charakterisierbare Menge von Strategien als die Praxis des oK selbst verstehen - denn der oK ist ja »kein Begriff oder Konzept, er ist vielmehr eine Praktik, ein ganzer Komplex von Praktiken«43. Ihre Gemeinsamkeit besteht darin, dass sie ein In-Gang-Setzen von Organ-Werden versuchen. Auf der anderen Seite wird das, wogegen sich der organlose Körper wehrt (das organisierte Organ-Sein), negativ beschreibbar als das Nicht-Stattfinden von Werden. Die schwierige Stelle des Übergangs zwischen dem »richtigen« und den »falschen« oKs muss daher in jeder einzelnen Situation in jede Richtung jedesmal neu bedacht werden: denn der oK ist nicht einfach das bloße Gegenteil der Organe. Organe (in dem im zweiten Abschnitt vorgeschlagenen weiten Sinn, der z.B. auch die Idee des »Subjekts« einschließt) fungieren nicht von vornherein als Territorialiserungsversuche. Und umgekehrt scheint der oK selbst der Möglichkeit ausgesetzt zu sein, zu sedimentierten und sich als Organ in einem Organismus zu organisieren: es kann dem oK passieren, dass in ihm nichts mehr wird - der oK kann also im Grenzfall Reterritorialisierung, er kann als sein eigenes Double das »Falsche« bedeuten.

Jede dieser beiden Möglichkeiten soll abschließend anhand eines Beispiels analysiert werden.

 

A.

Auf der einen Seite kann man mit Foucault annehmen, dass, weil das Machtfreie keine Norm sein kann, gegen herrschende Wahrheit durchaus (vielleicht nicht immer nur, aber jedenfalls auch) Wahrheit eingesetzt werden kann: als Wahrheitsprojekt, als Wahrheitsexperiment … - Experimente, die durchaus nicht, wie wir vorgeschlagen bekommen haben, mit trübseligen Restmengen sicherheitshalber aufbewahrter Signifikanz wirtschaften, sondern mit stracks erfundenen, neu herausgestellten Signifikanzen:

»Es geht nicht darum, die Wahrheit von jeglichem Machtsystem zu befreien - das wäre ein Hirngespinst, denn die Wahrheit selbst ist die Macht - sondern darum, die Macht der Wahrheit von den Formen gesellschaftlicher, ökonomischer und kultureller Hegemonie zu lösen, innerhalb derer sie gegenwärtig wirksam ist.«44

Man wird dann Wahrheit ebenso wie Signifikanz und Subjektivität45 in der gleichen Weise wie den oK für ein zu Zeiten akzeptables Praxis-Set halten, für etwas, das als Organ entwerfbar ist, das sich als ein Werden in den Strata einnisten kann und dabei diese ebenso wie sich selbst verändert. »Wahrheit«, »Bedeutung«, »Subjektivität« benennen mögliche Strategien. Es geht, wenn es darum geht, etwas für seine momentanen Zwecke und Aktionen zu begreifen, nicht um den Nullpunkt, sondern um Werden, um verschiedene Arten des Werdens, zu denen nicht nur Intensiv-Werden, Tier-Werden und Unwahrnehmbar-Werden46 gehören, sondern auch Zeichen-Werden, Organ-Werden, Subjekt-Werden. Das Theater der Signifikanz stellt nicht nur Herrschaft vor, sondern in bestimmten Milieus auch Modelle des Widerstands. Ein zâr für jede Situation, ein zâr für die christlichen Pflichten, einer für die Schamanenpraxis, einer für das Bewirten von Besuch, einer für das Ausbessern des Dachs47. Wir wollen selbst entscheiden (oder davon durchquert werden), wo uns Quantitäten und Intensitätsgradienten weiterhelfen und wo es für den Moment Subjektwerdungen, Gesichter, Besessenheiten, Innenräume oder Qualitäten sind, die das tun.

Denn wir müssen bedenken, dass die Organisation durch den Organismus die Organe nicht einfach voraussetzt. Der Organismus operiert vielmehr, und zwar dadurch, dass er bestimmte Organe erlaubt und einsetzt und andere verbietet und entfernt. Es ist nicht so, dass nur das Organisiertwordensein der schon vorhandenen Organe die Politik des organlosen Körpers bestimmen darf, diese muss vielmehr das Gewährthaben bzw. Genommensein von Organen in ihre Beobachtungen und Strategien mit einbeziehen; und die Vorstellung, sich der Organe zu entledigen, um sie vom Führertum des Organismus zu befreien, macht, wie wir jetzt sagen können, nur dann einen Sinn, wenn dieser Organismus zuvor die Einsetzung erlaubt und ein Organ »gewährt« hat.

Der paradigmatische Wachsamkeits-Diskurs, der in unserer Kultur den Blick für die Gewährens-Struktur des organhaft Vorhandenen geschärft hat, ist die feministische Diskussion. Hinsichtlich der Geschlechts-Organe verdanken wir ihr jene Gleichungen, in denen das scheinbar Vorhandene als das in Wirklichkeit (vom herrschenden Organismus) Gewährte und das scheinbar Fehlende als das in Wirklichkeit Geraubte vorstellig wird48. Aus einer solchen geschlechtswachen Sicht ist es als eine männliche (d.h. nur Männern nützlich erscheinende) Politik zu bezeichnen, wenn man sich des Einflusses durch den Organismus dadurch zu entziehen sucht, dass man sich der Organe entledigt. Hingegen wird derselbe Vorschlag - den organlosen Körper im Sinne einer Strategie der negativistischen Losigkeit einzusetzen - in dem Maße, in dem die spezifische Weise des Organismus, über »weibliche« Organe zu herrschen, die des Gestohlenhabens ist, weiblichen oK-Aktivistinnen zurecht als unbrauchbar erscheinen. Wie soll man sich denn eines gestohlenen - oder auch nur eines durch die verzerrenden Kräfte des Organismus »verrutschten«49 - Organs entledigen? Wenn es stimmt, dass eine patriarchale Kultur die weiblichen Organe in verschiedenen Formen wegnimmt - indem sie sie übersieht, als die Ausnahme des Allgemeinen hinstellt, durch die Fortschritte der Medizin für ersetzbar hält, und schließlich tatsächlich auch wegschneidet -, so wird eine feministische Organpolitik eine hervorragende Instanz für die Deutbarkeit des oK als einer Praxis des Organ-Werdens sein. Nur im Organ-Werden kann das, was gestohlen worden ist und in die Absenz verbannt ist, wieder auftauchen, und auf diese Weise dem nicht-gewährenden, dem entziehenden Organismus etwas entgegensetzt werden, das ihn durchlaufen und auflösen kann.

 

B.

Es lässt sich freilich auch behaupten, dass jedes total beschriebene Organ - also z.B. auch das mit »Männlichkeit« beschriebene männliche - letztlich einem gestohlenen Organ gleicht und dass es in allen echten oK-Politiken um die Entgegnung auf ein solches Gestohlenwordensein geht - was uns auf unsere abschließende Frage führt: kann auch der oK gestohlen werden?

Wir wollen vor dem Hintergrund der gegenwärtigen technischen und juristischen Entwicklungen - Stichwort »Kontrollgesellschaften«50 - fragen, ob der oK selbst exteriorisierbar geworden ist und unter dieser Voraussetzung wie jedes andere Fabrikat seinem Werden, seinem Organ-Werden entfremdet werden kann. Kann der oK reterritorialisiert werden? Was könnte das überhaupt heißen? Hat z.B. ein faschistischer Sozialkörper etwas mit dem organlosen Körper zu tun? Wir können eine Antwort hier abschließend nur andeuten. Giorgio Agamben hat gezeigt, dass sich eine bestimmte Figur des altrömischen Rechts, nämlich der homo sacer, als die genaue Negativform zur paradoxen ontologischen Struktur der Souveränität darstellt51. In den gegenwärtigen Gesellschaften scheint nun diese Souveränität (die sich konstituiert, indem sie etwas ausschließt, ohne es doch zu entlassen, sondern es als Ausgeschlossenes einschließt) immer mehr zu einer diffusen und ungreifbaren Größe, und im Gegenzug der homo sacer zu einer in jedem Individuum gegenwärtigen Erscheinung zu werden52. Wenn wir oben auf die problematische Tendenz mancher Politiken zur tabula rasa hingewiesen haben, so scheint in den gegenwärtigen westlichen Gesellschaften der paradoxe Zustand einzutreten, dass die Politik der tabula rasa verschwindet (oder besser gesagt, dissimuliert wird) und dennoch jedes einzelne Leben andauernd in seinem Existieren auf seinen Nullpunkt reduziert ist.

Wenn man dieses »nackte Leben« in seiner unterschiedslosen Verallgemeinerung vorsichtig dem organlosen Körper annähert, so entsteht tatsächlich der Eindruck, dass dieser selbst in das Stadium seiner technoiden Realisierung eingetreten ist. Man muss dann annehmen, dass dadurch, dass nicht mehr über Zeichen oder über Organismen Unterwerfungsstrukturen eingerichtet werden, sondern - in Form eines Gesetzes als »Geltung ohne Bedeutung«53 - über den verallgemeinerten Bann des nackten Lebens, eine völlig neue Situation entstanden ist, in der der organlose Körper weniger ein Ensemble von Fluchtlinien, sondern die erschreckende Metapher für die tatsächliche Struktur der Verlassenheit im universalen Lager bedeutet.

Es ist, um ein letztes Mal auf Artaud zurückzukommen, klar, dass man einem solchen organlosen Körper, der auf keinerlei Differenz mehr trifft, keinesfalls »wieder beibringen« kann, »wie im Delirium Musetten verkehrt herum zu tanzen, und diese Kehrseite wird seine richtige Seite sein«54.

Doch kann es in diesem Fall darum auch gar nicht gehen. Der oK des universalisierten Lager-Lebens ist ein falscher oK! Er ist der paranoide, ausgezehrte selbstzerstörerische Drogen- oder Krebs-oK in seiner vollständig exteriorialisierten Form. Das verkompliziert zwar die Situation, insofern zum Organismus und zur tabula rasa ein neuer Feind hinzugekommen zu sein scheint, der weder Organismus noch tabula rasa ist. Doch scheint eines immerhin unmöglich: dieses desaströse Andere mit dem Werden zu verwechseln.

 

Schluss

Wir können sagen, dass der echte oK überall das ist, was nie vollständig exteriorisiert werden kann. Der oK wird immer durch ein Werden gebildet, und geht deshalb jedem Organismus, aber auch allen Sedimentierungen von technischen Organen, allen Rezepten und Systemen immer vorher. Umgekehrt kann der oK jedes Organ-Werden zum Unterlaufen der organismischen Organisation einsetzen. Der oK als die Politik einer Konsistenzebene ist der Name für ein Handeln, welches sich auf ein hegemoniales Dispositiv beziehen, in welchem es sich nur deshalb zerrüttend einnisten kann, weil es zur mimetischen Differenz in diesem Dispositiv fähig ist. Wenn diese Fähigkeit zur minimalen Differenz »Werden« heißt55, so können wir das Sich-Einnisten des Werdens als Basteln56 bezeichnen: als das unstillbare, auf Freiheit, d.h. Selbstüberschreitung, ausgerichtete (und in diesem Sinn kreative, daher aber auch paradoxe) Weiterspielen der dauernd werdenden Welt. Der oK ist kein festumrissenes Programm, er ist eine Waffe im Kampf: Bastelmaterial.

 

 

Anmerkungen

 

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